Жизнь всегда находится в движении, остановка означала бы смерть. Это знали и древние китайцы. И потому они создали модель мира, не представляющую его застывшим и неизменным. Их модель является скорее отображением вечного цикла изменений, а, в конечном счете, также и символом нашей собственной «временности» (пребывания в мире).        Пять стадий превращений        Теория «пяти стадий превращений» возникла только в четвертом веке до нашей эры. Ее корни заложены в мировоззрении Конфуция. Поэтому древние китайцы вначале применили ее в общественной этике и в политике. Лишь позднее и китайская медицина открыла для себя эту теорию. Она, как уже упоминалось, описана в книге Хуан Ти Нэй Цзин.        Когда китайская медицина пришла к нам на Запад, вначале из нее была известна собственно только акупунктура (иглоукалывание). Наши тогдашние врачи считали ее важнейшей формой лечения, а теорию пяти стадий превращения ошибочно принимали за ее важнейшую теорию. По этим причинам акупунктура у нас на Западе, особенно в последние 40 лет, развивалась совершенно самостоятельно. Напротив, в традиционной китайской медицине теория пяти стадий превращения не играет важнейшей роли. Китайцы применяют ее в первую очередь для того, чтобы: выбрать подходящие точки для акупунктуры или в учении о питании.        Возникает новый порядок        Пять стадий превращений - дерево, огонь, земля, металл и вода - придают целому новую систему порядка. Они увязывают понятия по вертикали. Следовательно, согласно этой теории, определенное время года связано с относящимся к нему направлением страны света, подходящим цветом, вкусом, климатом и т. д. Это можно понять примерно так: древние китайцы рассматривали природу и установили в ней определенные взаимосвязи. Эти наблюдения они описали в форме образца, которым затем объяснили в медицине также зависимость между органами «цан» и «фу» и их функциями.